水是生命之源，水是物质的，但是因水而引发的行为和思考，形成了独特的中国水文化。为了拍摄一部中国水文化的大型专题片——《水与中华》，中央电视台《绿色空间》栏目和西藏冰川矿泉水有限公司共同组成的摄制组，总策划刘敏和节目主编邀请著名作家余秋雨先生担任节目的总顾问,为此摄制组的主创人员专程赴上海，倾听余秋雨老师的指点。

　　中华文明：永不衰败的大河文明

　　问：余先生，我们剧组正在筹拍大型电视文化专题片《水与中华》，主要讲述水与中华文明的关系。您撰写的《文化苦旅》、《山居笔记》、《行者无疆》等书以凄美、理性、诗一般的语言，以全新的视角展现了您对中华文明和世界文明的思考，激起了我们年轻一辈“寻根”的渴望。关于这部片子我们想听听您的建议。

　　余秋雨：中华民族是一个治水的民族。中华民族要生存下去，首先要治水，大禹因此成为中华民族最崇高的图腾。世界上有三大文明：大河文明、海洋文明和游牧文明，中华文明本质上是大河文明。大河文明不同于海洋文明，海洋文明依赖另外一种水，这种水第一用来航行，第二用来晒盐，第三是近海的渔业捕捞，这三个作用都和我们中华文明的农耕文明距离比较远。农耕文明依赖的是淡水——谷物生长最主要的根源。我的家乡浙江余姚灿烂的“两楚文明”，后来由于海水上涨不能种稻子了，农业文明就不能延续了，人们只好远航去找自己的活路。海水除和淡水一样作为循环整体调节全球气候外，其主要功用是远航，是运输，所以造成了海洋文明结构特点，这个文明结构就是西方文明的起点，带有很大的侵略性，因为它呈现的是此岸和彼岸的关系。

　　沿着水讲述中华文明，是非常好的构想。

　　问：为什么中华文明不是游牧文明？成吉思汗的蒙古帝国不断扩张到欧洲，成为一个横跨欧亚大陆的空前大帝国，难道这不富有侵略性吗？

　　余秋雨：游牧文明也就是马背上的文明，家在帐篷中。帐篷的家随时可以改换，哪里水草丰美，哪里就是安家的地方，这和我们的大河文明完全不一样，它是一个缺水的文明。区别游牧文明和农耕文明的一个科学界限就是400毫米降雨量，多于400毫米降雨量的应该是农耕文明，少于400毫米降雨量的就是游牧文明。科学家画这条400毫米降雨量线时惊讶地发现，这条线和万里长城几乎是完全吻合的，说到底，万里长城其实是以降雨量、以水作为标志来建立的。我们中国第一标志就是万里长城，长城以南水量丰富，能种稻、种小麦，就是农耕文明，长城以北400毫米降雨量之下，就只能是游牧文明了。所以长城本来就是农耕文明防范游牧文明的一道墙。为什么汉人多年来总是在和匈奴作战？说到底就是一个降雨量丰沛的文明，在抵抗着降雨量不够丰沛的文明。

　　纵观世界古代文明，大部分与河有关，与水有关，由于地理环境的不同，形成的状况也大不相同。譬如埃及的尼罗河，作为大河文明的一种，整个上尼罗河流域和下尼罗河流域灌溉面积并不很大，可耕地非常有限，它的西面就是撒哈拉大沙漠。按照台湾学者的说法，它是粗放型的农耕，而不是中国精耕细作型的农耕，因为它的水质量度还不够。流经巴基斯坦和印度的恒河和印度境内的印度河，所有的河流流过的土地面积加在一起，都不及黄河、长江流域可耕地的1/20（或者有人统计是1/15）。中东内部争来吵去，当年还是因为争夺约旦河的河水，约旦河水就一点点，现在看那个河面一公尺都不到。

　　在世界上所有的古文明大河当中，至今依然在为一个伟大的民族输送着自己的水量、在灌溉着的、这条河流域内的经济还在发展着的、对河的依靠还是那么紧密的，就剩下中国的大河了。中华文明是世界上迄今为止唯一没有衰微的大河文明。

　　中国是一个水量最丰沛、而且灌溉地域最大的淡水文明国度，这种农耕文明决定了我们民族的性格。由于对水、对大河依赖，农耕文明没有侵略性，它从不远征，在自己的水域所灌溉的土地上聚族而居，世世代代守着自己的土地春耕秋收，四时交替——是水让他们拥有这样一种生存方法。在海洋文明中，因为海水不是饮用水，只能提供航行，从此岸出发到彼岸，所以带有一定的侵略性；游牧文明缺水，哪儿水草丰美一点就赶着牲口到哪儿去，不管这个地方和他有没有关系，是不是他有权居住等，他也富有侵略性。从这几大文明比较中可以看出，中华文明的非侵略性是和中国的私有文明有关，和中国的淡水文明或农耕文明有关。2005年我在联合国世界文明论坛上发言，通过介绍400年前意大利传教士利玛窦经过长期的努力深入体验中华文明的往事，反驳西方媒体制造的“中国威胁论”。

　　利玛窦来中国时，中国正处于明代，国力还很强大，军队装备精良，这引起了欧洲一些传教士、旅行家、学者、商人的疑虑，认为这样强大的国家一定有侵略和扩张的意图，这可以说是早期的“中国威胁论”。利玛窦带着很多这样类似的问题在中国进行了30多年的考察和研究，他学通了中文，精读中华经典，遍访博学文士，也经历了无数艰难和危险，终于在生命的最后年月写下了《中国札记》，提供了很多答案。对于中国是否有侵略扩张意图，他回答说，从中国皇帝到平民都没有这个企图。他认为中国以农耕立国，满足于自我的一切，连军队也是为了集权的安慰和炫耀，因此，中国有大量内耗，却不会对外侵略。从郑和七下西洋而毫无领土要求，到万里长城作为一个象征性标志的纯防守意义建筑工程，可以证明利玛窦的答案是正确的。我顺着利玛窦的结论查遍了世界各国文献，发现在古罗马、西班牙、日本等不少国家的文献中都有“征服世界”的构想，但在中国浩如烟海的典籍中却没有丝毫这样的记载。一个民族的历史会构成心理积淀，因此，现在世界上的“中国威胁论”，很可能是利玛窦早已否定过的一种“国际幻觉”。

　　非侵略性的大河文明安分守己。成吉思汗远征，但成吉思汗当时没有统治中国，还不属于华夏文明的一部分，他的孙子忽必烈才建立元朝，建立元朝以后元世祖也安分守己了，他也开始朝拜孔子，恢复科举制度，并逐渐用农业生产代替畜牧生产。

　　大河文明的形成

　　问：中国的海岸线很长，与海接壤的土地也很多，中国为什么不是海洋文明呢？

　　余秋雨：中国的海岸线确实很长，在中国古代的造船业不够先进的时候，没有大的海湾，也就没有办法去接近碧蓝的大海。因为无法去征服茫茫的太平洋和东海，这个海的意义对中国也就不大，它的意义仅局限于晒盐和捕鱼，没有航行的意义。而海洋对欧洲的意义却不同。欧洲有地中海、波罗的海这样的内海，中国只有一个小小的渤海湾，这个渤海湾还不足以滋生一个非常大的文明，它太小了，而且气候也太冷了。这使得我们这个民族与海的关系遥远而陌生。无论从庄子还是到李白，他们都对大海感到非常陌生。大部分史料也证明，我们对海的描述是比较陌生的。“率土之滨，莫非皇土”，中国皇帝就是四海之内都要是皇土，缺少控制的地方不准去，所以中国历史上很长时间是禁海的，禁海的原因一个是怕倭寇的侵犯，更重要的是帝王怕对这个地方失去控制。

　　中国历代统治者永远想着和缺水的民族战斗，康熙皇帝、乾隆皇帝永远考虑的是西北边关，他们万万没有想到，后来中国真正的灾难来自海洋文明，一点防守都没有，这是以淡水为主的农耕文明悲剧所在。

　　问：水对中华文明如此重要，那水文明决定了我们民族哪些本性呢？这些文明性格是如何形成的？

　　余秋雨：地理环境和生态条件决定了我们是一个没有远征意识的民族，具有非侵略性这个本质。大河所滋养的农耕文明，又形成了我们中庸之道。水枯了它又会再来；旱了很久它又会下雨；大热天热到极点，不会一直持续下去，到秋就转凉；冷到极点一定会有暖春到来，所以中国的文明是反对极端主义的中庸之道，这是农耕文明给予我们的，这和海洋文明和游牧文明不一样，海洋文明热衷远航，永远有彼岸，会很极端地思考问题，游牧文明也是这样，基本上是这样的一个民族本性。

　　公元五世纪的时候，古希腊哲学家在爱琴海边思考人和物的关系，印度哲学家在恒河边思考人和神的关系，中国哲学家在黄河边思考人和人的关系，冥冥之中好像上天有个分工，思考的角度都不一样。思考人和物的关系，造成自然科学特别发达；思考人和神的关系，造成神学发达，相信都有来世。中国思考人和人的关系，所以到今天比较重视人际关系。

　　他们都在水边思考，中国的黄河文明就是当年深入思考的雄浑的结果，所以黄河成为中华文明最主要的文化摇篮。最早的几个朝代在黄河流域建都，中华文明早期思考的经典思想诸子百家也诞生在黄河的下游。黄河是伟大的、深沉的、残酷的。而长江文明是完全不一样的另外一种性格，第一个让黄河文明看到长江文明文化形象的就是屈原。屈原家在三峡秭归，他正是长江的代表，他出生于这条江边并自杀于长江流域。长江的神秘、感性和美丽，都跟黄河文明不一样，黄河不美丽，但雄浑;黄河不神秘，但它非常坦然，孔子、孟子讲出来的东西都非常坦然。但是屈原所带来的长江文明就非常神秘，非常美丽，又非常个性。为什么有这样不同的个性呢？这是因为黄河文明有集体行为，总是大团队的生活，而长江文明不一样，长江弯弯曲曲的，两岸物产丰富，而当时交通又极不方便，所以任何一个孤独的人都能养活自己，都有条件在水边单独地思考，所以长江文明的性格呈现出更为个性化，更为自由。这两种文明后来交合在一起的时候，没产生任何大的矛盾，这在世界上也很少见。

　　从两晋时期开始，黄河流域开始向长江流域人文迁移。在这个迁移过程当中，因为长江流域有它的文化根基，所以和黄河文明很好地组合在一起了，形成了今天我们所说的华夏文明。黄河流域和长江流域结合在一起以后就形成了中华大文明。

　　按照古代的概念，中国有四条大江，中间两条是黄河和长江，另外两条被认为边河的是黑龙江和珠江。黑龙江是边河，它进入文明的时间比较晚，尽管自己也有一点文明，到海洋文明开始和中国闹起来的时候，珠江文明起来了，它成了前线，第四条河的文明开始发源。这就是中国文明为什么后来表现为北伐。康有为、梁启超、洪秀全、孙中山都从珠江文明起来的。所以河的问题可以概括整个中国历史。

　　今天的水问题

　　问：有如此至高神圣地位的水，今天却遭到我们如此地破坏和蹂躏，污染那么严重，想喝一口纯净、无污染的水有时比登天还难。中国水资源越来越匮乏，沙漠化在日益加击我们，我感到一种绝望，有一种生命即将灭亡的绝望。

　　余秋雨：德国海德堡大学教授马克斯.韦伯说，中国统治的“治”和治水的“治”是一个字。中国历代皇帝对整个社会的治理方法，用的是治水的规则。从秦始皇开始，历代统治者要统一中国，为什么要那么追求统一呢？黄河、长江流经很多省份，如果有地方政权要独立的话，它完全可以以破坏上游水系来坑害下游国家，这太容易了，这两条河横贯整个祖国大陆，其本性要求大陆必须统一，不能有好多小王国。如果哪个小王国把水截住，那就糟糕了，下游就没水了。中国的混战和西方的混战不一样。比如德国曾经有300多个公国打来打去，但是打来打去只是我打胜你、你打胜我而已，中国人彼此打来打去，所有人都希望成为一个统一中国的主人。所以“统一”是中国的一个目标，而这个统一的目标，其实和水的流向有关，和水的长度有关，水给土地的逻辑，决定了统一的逻辑，水本身的逻辑，就是我们的大河逻辑。

　　正因为这样，所有统治者都得有治水的责任。从大禹开始，历代都在治水，比较漂亮的故事一个是大禹，一个是都江堰的李冰，然后是隋朝的运河，再到后面，就是我们三峡大坝了，治水的民族，它的本质是治水。我们不要把大禹治水看成是一般的故事，按照文化人类学的观点讲，每个民族都有几个文化原形，比如希腊的少女牺牲型，中国的女娲补天型。大禹治水是中国人的一种文化结构的范本，它决定这个民族的特征。鲁迅后来写故事，也把水作为一个非常重要的开端，写成《理水》。

　　在普通中国人的生活中，水的意义直接体现在茶上，喝茶在中国是一种生活习惯。茶是中国对人类文明的一大贡献。人们是那么地离不开茶，把“水”作为一种休闲性的、日常饮用的，在当时就只有中国。咖啡和茶太不一样了，咖啡一天喝多了就会很不舒服，而且咖啡也是比较晚才有的，茶是很早就有了。

　　由于这样，中国的哲学家把水作为比喻，作为象征，讲得最好的是“上善若水”。道家，特别是老子，以水的精神说明人生或者统治，人生要处于这种卑下的、滋润性的、清澈的状态，这种状态是很美的。文化的传播也要抢先，润物细无声，就是水啊、雨啊，这些东西成了中国思想文化非常重要的图像。

　　我们今天太不尊重水了，因为我们缺乏对水的崇拜。对水的崇拜就是对自然的崇拜，也是对我们民族的崇拜，对我们祖先的崇拜，对我们大河的崇拜。中国不是海文化，不是山文化，不是沙漠文化，中国就是水文化，这和其他文明是真的不一样，它能够唯一不中断到今天，也就是水文化的胜利，水文化对山文化的胜利，对草原文化的胜利，对海洋文化的胜利，就我们的淡水文化的胜利。所以我非常主张在祭祖先、祭什么的时候，要祭河、祭水，这其实比哪一个都重要，比祭皇帝更重要，因为它是个自然的祭祀仪式。希腊有祭海活动，我国海南也有祭海的仪式。祭海同祭河、祭水的目标是不一样的，它是想宣誓海域主权的问题；祭海还有捕鱼的目的。我觉得祭水在中国是非常重要的，过去有好多水神，有时候称为“河伯”、“河神”等等，祭水，就是希望中国能够进一步建立起水崇拜，建立起一种水是不可浪费、不可糟践的心理遗传，就是敲响水资源缺乏的民族警钟，这样的话，延续我们民族的血脉就会更好一点，我们应该站在这样的高度上。

　　来自西藏高原的水是极端珍贵的，雪域高原上的水带有神水的意思，我们去朝拜这神圣的水，更有责任去保护这神圣的水不被污染和糟蹋。（载自《世界博览·看中国》2007年6月下半月号　吴超莹/报道）(中央电视台“绿色空间”栏目和西藏冰川矿泉水有限公司协助报道)