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精神生态问题的原点研究
发布时间: 2005/7/28 23:59:31 被阅览数: 2195 次 来源: 诗哲魂文集
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  人类是一个创造精神文化财富的族类,他更多的享有人类精神文化的成就时,才能感到幸福和快乐。不断地进行物质财富的创造和积累,就是去发现更多、更佳的通向精神世界的创造之路。物质财富直接的社会效果表达了精神文化创造的成就感,也同时表现了人类是永远不能离开精神文化享受的族类。而正是基于自己大脑资源的精神文化积累和创造,发现了一个最少或最小破坏生态环境的生活方式。

  一、精神生态问题的原点研究

  在自然生态危机的失衡与退化中——人类精神表现为文化创造和社会制度或心灵世界的紊乱,它加速对自然生态毁灭的速度的同时,也导致人类自身的精神世界的崩溃。精神生态问题的起点是由此而发生,在自然生态的危机中由于人的选择和行为所引起的原因,更多的来自于人类文化创造的价值和伦理,来自于人类创造的科学技术和发明,它们在改变自然生态系统平衡机制和自我恢复能力导致生态恶化,也同时让精神生态陷入重度的危机。

  精神生态是人类在自然中失去平衡机制的制度或文化的危机,它明显的表现为:人类生存的自然基础失掉了平衡的机制,人类精神文化创造的平衡失去了机制,在双重的陷入重度危机面前——人类才发现自然的危机实际上由人的选择错误而带来的。它的问题起点是:人类生态精神在自然之中失去了依靠的基础,恰恰是由于人自身原因引起的,对自然生态过度的开发、浪费、毁灭性破坏了自然自我恢复的能力,对自然生态中不可再生资源的一次性消耗,导致生态系统的迅速崩溃,人类因此而产生的制度或文化创新,都会陷入到一种加速循环对自然生态的毁灭之中。

  人类依靠自然生态是生命首要条件,利用自然资源去创造一种文明和进步,也是生命文化选择的必然结果,适度的利用自然生态系统给予人类生存选择的自由,就是人类寻找人与自然和谐共生的依存基础,而不是破坏自然系统的和谐而追求人类纯粹的物质财富享有,精神生命的平衡体现在对自然生态的亲和与善良之中,它更多的要求人类能够对自然生态做出一种非人类中心主义的选择,将自然生态看作为与生命共在的一个彼此不能够分离又不能够相互伤害的共生系统。人类文化和社会制度选择一定是要在保持自然生态和谐的基础之上的一种精神自由。否则,人类精神自由的就超越了生态平衡的界限,使人类自身陷入到文化或制度的危机,更重要的是导致生态系统失去了人类可以长久依赖的基础。

  人类创造的文化和社会制度它最终应该满足的不是人类自身,而是自然生态系统的和谐,人作为大自然生态系统的一个重要的组成部分,它并不是要创造一种毁灭自身的文化和制度,而是要在自然生态中寻找到一个属于人类不能够逾越的界限和范围,不论人类科学技术发明达到多么先进的时代,人与自然生态的和谐是生命选择的第一原则。人类必须将自己摆在一个生态系统中不可缺失的成员,去重新确定人的地位、价值、伦理和道德,去重新审视人类所有创造的历史和文明,这才是恢复生态和谐的精神自由的选择。

  精神生态问题原点为什么是人类自身呢?这主要是人类来自于生态系统的自然选择过程,人类文明和文化都是对生态自然的一种回应。当人类面对自然环境创造一种生存的机制回应自然对人类的选择时,它就已经加入到生态系统运行的过程之中。自然选择人类的活动就是一种文化、文明的进步来调整生命与自然的和谐关系,但它们之间的前提是:人类文明、文化的创造,必须要在生态自然中取决于是否具有平衡的机制?

  人类不能够逾越生态给予人的界限。任何创造发明或科学技术都不能够成为人类逾越生态界限的理由,任何用人类至上主义的利益去破灭生态平衡的选择,都是一种对自然缺少伦理和道德的行为。人类不能够将自我价值建立在对自然生态的奴役之上,毁灭之上,精神生态危机就是陷入到这样一种文化创造价值紊乱,这意味着人类在创造一种破坏生态和谐的文明、文化去加速自我毁灭过程。它的特征就是:人类的价值和道德伦理超越了生态的自然界限,选择了一种制度或科学技术造成对自然生态的平衡机制的破坏。导致生态系统不可恢复或资源不可再生的危机加剧,人类用这种自杀的发展方式去让整个自然生态系统陷入毁灭状态,最终也毁灭了人类自身。

  生态危机的原因就是由于人类自身的文化精神创造的价值和进步,带来的行为选择错误造成的,它超越了生态的界限而导致人类行为过度的干预了自然平衡机制,又由于人类是自我价值实现和利益至上主义者,他自然将生态作为人类欲望得以实现的剥削和掠夺的对象,这种贪婪的人类利益至上的本性,就决定了生态将遭遇到前所未有毁灭,人为在为所欲为的行径就是不断地创造出符合人类消费和浪费本性的生活方式,当人类将自然作为对象时,就已经将自我从自然系统中分离出来,将自我的利益强加于自然之上,生态体系此时不过是人类贪婪欲望的占有的目标和对象,人类将自己置于与自然对立的地位上,就已经视生态自然可以为所欲为的剥削对象,它已经从根本上改变了人来自于自然的历史,也就彻底的改变了自然生态系统对于人类精神创造来调解其自身完美追求,人类从这样的欲望贪婪中逾越了自然的界限,也就引起了生态系统全面崩溃的毁灭性灾难的发生。

  人类不能够逾越自然生态的界限是由什么标准来确定的呢?又是由谁来做出标准的判断的?其一、可能是一个时期人与自然生态之间平衡的效果,它直接影响了人们对于和谐自然生态评价,其二、自然是一个漫长的历史过程,一个有限的生命总是在无限的自然中被忽略,被抛弃,被生态系统所融合,一代又一代的人活在自然生态漫长演变中,根本没有人可以看到历史结局,或者说也没有历史的终结,其三、是一些已经发生的历史事件或产生的危机,引起了人们对于自然生态推断,这些明显的效果历史或事件导致了我们对做出预测,其四是多种不确定的预期或假设,都是建立在历史没有终结和漫长发展阶段或不可能精确预测的基础之上,总之,在生态与人类的不同预期中——我们对生态危机与人类的未来做出了判断,始终是一个由多种原因和结果影响和作用的难以确定的事实。

  人类与生态自然的矛盾和问题——归结起来应该直接从人类自身去寻找原因,自然选择人类作为生态系统一个族类,就是自然选择了人类创造文化、文明精神自由的这一历史根本原因。它能够满足自然生态对于世界完美的力量显现,也同时完美的选择了人类对于生态系统的创造性缺失的补充和完善,生态系统用人类创造性的力量去实现精神生态自由和完美——这体现了自然和谐的天人合一的境界,但这并不是鼓励人们去突破生态给予人类设置的界限,恰恰是人类创造性的智慧具有自然所希望的能量,它可以造就生态系统更加完美的历史和效果,精神自由的创造性是生态系统的最高的一个阶段,而人类文明、文化就是在精神生态中追求人与自然的和谐为目标。

  然而,由于在人类创造文明、文化的精神自由中,能够具有毁灭性导致生态紊乱的能力,就又可能引起自然界限被人类智慧所改变的危险,这就是人类在创造精神自由中面临的生态选择的困境,逾越自然的界限——就会为人类带来危机的预兆,自然生态的紊乱就会表现出人类精神生态退化和失去平衡,它具体的表现在人类本性贪婪和堕落,表现在自然由于人类创造的科学技术而带来的无法避免的对生态的毁灭灾难发生。其中包括人类自身也陷入到精神生态的危机四伏之中,人类看不到未来的希望,看不到生态可能经过自我恢复的修补的生机。这意味着人类必须经历一次自然生态的彻底毁灭才可能再一次重新开始。

 


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