它并不是放弃已经取得的科学技术的成就，也并不是否定在这个基础之上人类创造的全部精神文化。而是对其人类近现代开始价值理念的反思中，去寻找解决人与自然和谐、平衡发展的机制。原有的物质资源所积累起来的财富，不是要轻易的被放弃或毁灭，而是要探索在有限物质资源条件下，人类如何创造更先进的精神文化财富。要研究原有生产模式的消耗或浪费自然资源破坏环境的文化、文明中，我们在哪些价值和观念上错了？同时，还要看到原有占有很少物质财富的生产过程中，人们也曾经也创造了人类精神文化、文明的辉煌。生态意义中的生活世界——就是要从先于我们生态选择的历史文化和实践中，去寻找新的生态思想资源和实践之路。那些我们曾经创造过历史辉煌文化、文明的时期，不也曾是物质生活与自然环境非常和谐的时代，也是人类精神文化高度发展的时期，更是人类与自然和谐与共的时代。在生产力非常低的情况下，人类占有自然资源相对贫乏的时期，我们的祖先不也创造了辉煌的文明。

　　我们就是要不断地的检讨人类所有文化类型，一定是人类文化选择上的历史错误导致了人类生态的灾难全面出现。在我们所有创造的文明、文化中，一定隐含有我们不曾发现的破坏人类生态的思想和行为，一直隐蔽在我们人类不同的文化共体之中，这就是非生态化物质和精神力量与智慧，曾经让人类脱离了——人类是创造文化的生物群体这一根本性的物种特点。它就是人类非生态的物质和精神文明、文化历史的局限性。当这个局限性被当代的发展引入到一个无法控制的状态时，就清晰的表明了生态意义中的人类社会生活是对历史重在的反思。

　　一定丰饶的物质生活基础，是一定文化和精神形态所依附的基础；同样，有一定深度的文化创造的精神文明——却必须极少可能的破坏环境或浪费自然资源的社会文明。尊重自然与环境，是人类创造一定文明、文化的社会伦理和道德基础。人类社会就是在极少消耗自然资源和毁灭环境的过程中，先后在历史上创造了不同文明、文化圈以及精神生活的理想境地，人类社会的总体倾向不是掠夺自然的财富，而是创造一种文化和精神生活。物质财富的创造仅仅是人类为维持生命的必要的手段，或者说创造文明、文化的前提条件。

　　人类在本质上是创造文明、文化的生物物种，而不是一个掠夺超过自己享有水平的贪婪的族类，也不是将物质财富作为唯一占有而炫耀自我价值的种族。人类历史的发展可以清晰的表明：人类是一个不断追求精神文化高度创造性和生物物种，他更多的是对精神文化的一种自觉的创造性选择。这体现在他曾经在生产力极端低下的情况下，曾经创造了不同文明、文化的辉煌。

　　一定的物质的条件和自然资源仅仅是创造一种文明、文化的基础，但并不是唯一的基础。人类大脑的物质基础才是人类取之不尽的资源。适当应用自然资源维持着人类生命的存在，却也能够给人类带来辉煌的文化创造，这就是说，只要具有一定的物质资源，人类就可以创造相当的文明、文化的辉煌。人类的大脑虽然依赖物质资源，但他更多的依附人类这个创造文明、文化精神的自然选择倾向。人类的身体需要物质资源的供给，而人类的大脑却也是一种高智能的一种物质，它不仅需要其适当的自然资源维持生命，但同时他也创造精神文化来满足自我的更高的精神需求，它自身又是一种特殊性的物质资源。也是精神生命的无限可再生的另一种资源。这两者之间形成了一个深刻的历史辩证，并不是具有相当发达的物质财富可占有自然资源时，才能够创造世界一流的文明、文化。而是在适当的物质条件下，人类就可以发挥人类大脑的物质资源，去创造一种很少依附物质财富的文明、文化，这个生态意义显而易见的道理，已经向我们展示了物质财富与精神财富之间的深刻的辩证。

　　精神文化创造是人类生命的本质力量所决定，物质化的过程就是完成精神文化的创造一个基础，一个阶段；当文化精神发展到一个纯粹生态意义的境界时，物质的创造就一定是生态化的，一定是对有限的物质资源节制、浪费的约束，以及循环的利用，用生态化的生产方式去改变人类追求物质财富的贪婪本性。或者用最少的消耗自然资源的生产方式，去达到最佳的经济效益，让人类精神文化的创造性，从纯粹化的物质资源的浪费性中解脱出来，真正意义上实现生态化的精神文化创造和历史选择。