中国古典园林理想景观模式与生态智慧
作为高级文明象征的中国园林，从殷周时期的囿圃开始，历经三千多年漫长历史，探索和创造了蓬莱、昆仑和壶天等仙道景域的幻想模式、风水佳穴模式和须弥山佛国理想模式(俞孔坚《景观：文化、生态与感知》，科学出版社1998年第76页)等人类最理想的生活境域。这些理想景观模式，具体为出绕水围、面水背山和闭合式四面围廊的建筑结构等样式，其基本原型是原始人的“满意生态环境”，集中体现了中华先人的生态智慧，是当今人类可持续发展的范式和精神资源。
一、山绕水围的神仙佛道模式
先民们出于万物有灵的原始宗教观念，产生了山岳灵石祟拜与昆仑神话，以为主宰神灵世界的至高无上的上帝和群神，在人间的住所是居于世界之中的昆仑山，昆仑山上具备了理想的仙居环境(《山海经•海内西经》)。神山周围有神水，山上有神树、水井，并有守门神保护。山上有“平圃”、“县圃”、“悬圃”、“疏圃”、“元圃”、“玄圃”等仙境，圃中有池。山水环绕的昆仑山模式，成为中国园林文化中仙境神域景观模式之一。
先民出于灵水祟拜，产生出具有海岸地理型特色的蓬莱神话体系：大海中有三座神山，蓬莱、方丈、瀛洲，高下周旋三万里，顶平旷可九千里，洪波万丈的黑色圆海成为天然的护山屏障，山上既有可供人类居住的金玉琉璃之宫阙台观，赏玩的苑圃，那里有晶莹的玉石、纯洁的珍禽异兽，又有食之可以令人长生不死之神芝仙草、醴泉和美味的珠树华食。
秦始皇、汉武帝首先运用蓬莱神话系统提供的仙海神山景观所创作的宫苑造型，成为后世帝王创作宫苑池山的一种“秦汉典范”，士大夫们也竞相仿效。
佛教须弥山模式，须弥山即妙高山，原为印度神话中的山名，本义是位于世界中心的金轮之上。后为佛教所用，指帝释天、四大天王等的居所，其高八万四千由旬，顶峰居帝释天，山腰为“四天王天”，居四大天王及眷属。山周围为七香海、七金山，第七金山之外为咸海，咸海中有四大布洲，洲外又被铁围山团团围住。而九山八海之中心是须弥山。
以上神山和大海结合的景观模式，呈现出水围山绕样式，山上有植物和建筑俱全，是个安全性强、生态环境特别优越的生存空间。
费尔巴哈讲到过“一种精神的水疗法”，认为“水不但是生殖和营养的一种物理手段……而且是心理和视觉的一种非常有效的药品。凉水使视觉清明，一看到明净的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新!”(费尔巴哈《十八世纪末—十九世纪初德国哲学》第542—543页)而植物茂密的青山，引来飞禽走兽，带来鸟语花香。春山淡冶如笑，宜游；夏山青翠欲滴，宜观；秋山明净如妆，宜登；冬出惨淡如睡，宜居，足可“和于明阳，调于四时”(《素问•上古天真论》)。绿色植物具有调节改善小环境的气候、保持水土、滞留、吸附、过滤灰尘以净化空气、杀菌、吸毒吸收噪音等作用，对人类有医疗保健功能。以盛夏植物的降温作用为例，绿化植物庞大的根系象抽水机一样，不断从土壤中吸收水分，然后通过枝叶蒸腾到空气中去。一般一株中等大小的榆树，一天至少可蒸腾100升水。(冯采芹编《绿化环境效应研究》，中国环境科学出版社1992年第39页)如果一株树木每天能蒸腾88加仑(1加仑等于45460升)水，即可产生l亿焦耳的热量消耗，它抵得上五台一般室内空调机每天运转20小时。(同上第172页)又能产生被喻为“空气维生素”或“空气长寿素”的空气离子。
承德山庄是“逢草逢花莫不香”，乾隆在《松鹤清樾诗序》中写到：“进榛子峪，香草遍地，异花缀崖。夹岭虬松苍蔚，鸣鹤飞翔。登蓬瀛，临昆圃，神怡心旷。洵仙人所都不老之庭也，”乾隆诗曰：“寿比青松愿，千龄叶不凋。铜龙鹤发健，喜动四时调。”
二、风水佳穴模式
风水佳穴的意念模式，被西方科学家称为“东方文化生态”。风水说源于中华先民早期对环境的自然反映。新西兰奥克兰大学的尹弘基教授提出风水起源于中国黄土高原的窑洞、半窑洞的选址与布局，距今6000多年前陕西西安半坡的仰韶文化，已经是一个典型的风水例证。(丁一等《中国古代风水与建筑选址》第6页)可见，古人环境吉凶意识，是在漫长的历史进程中的生态经验积累，中国原始人选择的适合自己居住的满意生态环境，是中国人理想环境的基本原型。《周礼•地官司徒》“以相民宅”的目的是“阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土事”。
中国古代造园讲究风水，又称堪舆，风水术以四灵之地为理想的环境，“四灵”具体化为山(玄武)、河(青龙)、路(白虎)、池(朱雀)等环境要素。所谓左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武。但用的是相对方位，并非东西南北的绝对方位。其堪舆工具“六壬盘”和风水罗盘，是时空合一的相卜占地工具，是将天人合一思想模式化和仪轨化。风水将最吉祥的地点称为穴，穴的四周山环水绕，明堂开朗，水口含合，水道绵延曲折。追求环境的回合封闭和完整均衡、背阴向阳、背山面水、坐北朝南，爽垲高敞，“具有日照、通风、取水、排水、防涝、交通、灌溉、采薪、阻挡寒流、保持水土、滋润植被、养殖水产、调整小气候，便于进行农、林、牧、副、渔多种经营等一系列优越性”(侯幼彬《中国建筑美学》黑龙江科学技术出版社第195页)。这种山环水抱，重峦叠嶂、山青水秀、郁郁葱葱的自然环境的和谐风貌，形成良好的心理空间和景观画面，反映了中华先人的摄生智慧。
今天，中国的风水说被国外生态学研究者充分肯定，被称为“通过对最佳空间和时间的选择，使人与大地和谐相处，并可获得最大效益、取得安宁与繁荣的艺术”，是“驾驭龙的真正的科学”，誉其为“宇宙生物学思维模式”和“宇宙生态学”。(转引自俞孔坚著《景观：文化、生态与感知》第96页)
清代乾隆时请法国传教士韩国英协造圆明园，“希望北面有座山可以挡风，夏季招来凉意，有泉脉下注，天际远景有个悦目的收束，一年四季都可以返照第一道和末一道光线”，注重了人和自然的有机联系及交互感应。如乾隆造的“静宜园”，建在北京西郊的香山山坳里，北、西、南三面环山，“即旧行宫之基，葺垣筑室。佛殿琳宫。参差相望，而峰头岭腰，凡可以占山川之秀、供揽结之奇者，为亭、为轩、为庐、为广、为舫室、为蜗寮。自四柱以至数楹，添置若干区”(《日下旧闻考》北京古籍出版社1981年)。因山势高低层层构筑建筑物，与周围的苍松翠柏、溪流瀑布、峭壁悬崖，相融相和，犹如天造地设一般。避暑山庄也是“自然天成地就势，不待人力假虚设。君不见，磬锤峰，独峙山麓立其东；又不见，万壑松，偃盖重林造化同。”(康熙《芝径之堤》)因为“胜景山灵秘，昌时造物始……土木原非亟，山川已献奇。卓立峰名磬，模拖岭号狮。滦河钟坎秀，单泽擅坤夷。……宛似天城设，无烦班匠治。就山为杰阁，引水作神池。”(乾隆《避暑山庄百韵歌》)。
李约瑟在《中国之科学与文明》中说：“在甚多方面，风水对中国人民是恩物，如劝种树和竹以作防风物，强调流水靠近屋址之价值都是。”
传统风水说中还体现了保护原生态环境的意识。如风水术有关植树的规定，有大环境和小环境两类。在大环境中，风水术认为，草木为龙之皮，来龙是村落住宅、墓地之命脉，伐山木必至伤龙。且树木位于吉方者，伐之则去吉，位于凶方者，动之则招凶，所以严禁伐木。
三、闭合式壶天模式
中国神话中将也称海中三神山为“三壶”：南朝梁萧绮《抬遗记》载：“海上有三山，其形如壶，方丈曰方壶，蓬莱曰蓬壶，瀛洲曰瀛壶。”可见蓬莱仙境也都属于“壶中天地”，道教中的“壶”，不仅盛满仙药，而且还是方外世界的意象。《后汉书》载；“费长房者，汝南人也，为市椽，有老翁卖药悬壶于肆头，及市罢，常跳入壶中，市人莫视。惟长房于楼上睹之，异焉。因往再拜，乃与俱入壶中。唯见玉堂严丽，旨酒甘肴，盈衍其中，共饮毕乃出。乃就楼口侯长房曰：‘我神仙之人，以过见责，今乃毕，当去。”“壶天”这种仙境模式，实际上是封闭式的小天地，里面应有尽有，陶渊明的桃花源、“壶园”、“茧园”、“纟见园”、“芥子园”等都是一种闭合式空间的形象体现。大如承德山庄，小如三四百平方米的私家小园，都有高高的围墙四面围合，具有安全姓和私秘性，这是中国宅园式园林的基本特点，营造出人与自然和谐共生的生态文明。主人在园中，不下厅堂，尽享山林之乐，享受与自然交感的美感。“松栋焕云霞，瑞图丽景；蓬壶开日月，仁境长年。”人在其间，感到无限的惬意和酣足。
西方著名哲学家罗素在《中国问题》中甚至说：“中国人摸索出的生活方式已沿袭数千年，若能被全世界采纳；地球上肯定会比现在有更多的欢乐祥和……若不借鉴一向被我们轻视的东方智慧，我们的文明就没有指望了。”
“恃人力”对大自然进行掠夺性开发，自然界已经和正在通过对生态破坏的严厉惩罚和生态科学，又一次向人类理性启示了空前深刻的生存智慧。
