做好传统“礼乐文化”与现代的对接

　　(彭　林)

　　中国是最有资格谈和谐的国家之一，因为自古以来，构建和谐社会就是一代又一代的先民追求的目标，无论是在理论层面，还是在操作层面，传统文化都为我们提供了丰厚的资源。

　　“和”是中国传统文化中最重要的理念之一。不过，古代哲人所说的“和”，是以承认而不是抹杀个体的特性为前提的。《论语》说：“君子和而不同，小人同而不和。”说的正是如何对待事物的同一性和差异性的问题。礼乐文化是实现和谐社会的途径。早在两千多年前，孔子就提出了实现“天下大同”的理想社会的终极目标，这是“天下为公，选贤与能，讲信修睦”的和谐社会。儒家的高明之处在于，它巧妙地把“大同世界”的理念加以分解，层层落实，使得社会的每一个细部都在体现走向“大同世界”的最高理念。介于这种理想与现实之间的是“礼”。所谓礼，是一些知识精英依据道德要求制定的准则。《论语》说：“礼之用，和为贵。”没有礼，就不可能有社会和谐。

　　古代礼的内涵极为丰富，主要体现在以下几个层面：一是制度层面。制定人性化的典章制度和政策，使民众有生产的积极性，使社会可持续发展，引领人类走向大同世界，关乎社会的和谐。二是伦理层面。人际关系极其复杂，需要建立一种能够为民众所乐于接受、而又有益于道德建设的社会秩序。儒家将人际关系归纳为夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友等五种人类社会最基本、也是最恒久的伦理关系，称为“五伦”，要求做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，兄弟有序，朋友有信”，为此而制定了相应的礼节，供民众践行。三是原则层面。在具体的礼节之外，儒家还提出了一系列的处理人际关系的原则，比如“礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”，要求人们懂得互相尊重，等等。

　　今天我们建设和谐社会，存在如何操作的问题，而中国古代的礼乐文化，不仅可以为我们提供宝贵的借鉴，也有利于传统与现代的对接，真正把传统文化落到实处。(作者系清华大学历史系教授、博士生导师)

　　在现代公民社会中，民间组织道德整合功能是道德属性的功能表现的发挥，可以极大地推动经济社会发展，尤其是社会道德水平的提高。

　　第一，扩大社会公益供给。在政府与市场领域之外，民间组织在相当程度上就是社会公益行为的表现者，它通过志愿精神和自愿方式来扩大社会公益供给。20世纪90年代以来，我国民间组织也开始大规模动员民间资源从事社会公益事业，并且开始引进发达国家民间组织的项目管理形式，开展公益项目。当前，我国较为知名的公益项目主要有“希望工程”、“幸福工程”、“春蕾计划”、“烛光工程”等，这些项目大大扩大了我国社会的公益供给。

　　第二，弘扬职业主义精神。职业主义是一种职业所具有的内在价值，它关注的不仅仅是专业的技术，更是职业的精神和责任。民间组织的存在都不是为谋求自身利益，而是具有崇高的社会、社群或全球的目的，他们的活动是促进公共利益，使人民能够享受到公共服务带来的好处，使普遍的人类价值得到维护和提升；民间组织矢志追求社会公正和正义，崇尚宪法和法律，是社会公正、正义以及宪法、法律的坚强捍卫者；民间组织的实践行动对社会起着规范、约束、教化、激励作用；更重要的是，民间组织成员是出色的职业工作者，他们能以更经济、更有效率、更有效能的方式提供社会服务，他们在追求职业卓越的过程中确认自己的价值，体现出了强烈的职业精神和责任，是对职业主义精神的追求和弘扬。

　　第三，救助弱势群体。志愿精神是民间组织的鲜明特征，利他主义和人道主义是民间组织的价值理念。而且，民间组织作为一个不具有强制性的社团组织，他们组织到一起的初衷，不是为了追求物质利益，而是“为了实现自身的社会价值，是一种纯粹道德情感的需要，是人们社会良知的自觉回归”。由此，民间组织的活动很明显地体现出对社会弱势群体的保护和救助。(作者系华中师范大学政法学院教授)

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