论社会主义和谐社会之生态文明内涵及历史定位
摘要：
生态文明既是社会主义和谐社会的本质内涵，也是其历史定位。这是因为，现代性危机说明工业文明和资本主义都是必然被超越的，人类将进入生态文明；科学社会主义具有生态文明的内涵；把社会主义社会定位于生态文明关乎到社会主义的政治合法性；把生态文明作为社会主义和谐社会的本质特征有利于中国现代化发展模式的根本转型，以生态文明为内涵的现代化必须建设生态文化。
关键词：社会主义 和谐社会 生态文明 政治合法性 生态文化
当前我国提出了“构建社会主义和谐社会的”这一社会发展的崭新的重大命题，这一命题具有丰富的内涵，将在现实的社会实践中不断丰富和展现，可以从不同角度进行描述：《温家宝总理中共中央举办的省级主要领导干部树立和落实科学发展观专题研究班结业式上的讲话》谈到社会主义和谐社会发展观的许多内涵，其中之一是，“坚持可持续发展。统筹人与自然和谐发展，处理好经济建设、人口增长与资源利用、生态环境保护的关系。建设资源节约型和生态保护型社会。”[1]《人民日报》社论认为，“我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。”［2］有人认为，社会主义和谐社会本质内涵有二：“一是社会差异的缩小，消除对立，实现社会共同富裕和共同进步；二是新旧衔接，平稳过渡，建立社会广泛参与的协商机制”。基本内涵有三：一是建设可持续发展为特征的和谐经济，二是建设弘扬民族文化传统的和树立社会正气的和谐文化，三是建设与世俱进的和谐政治。［3］我认为上述内涵可以归结为一个更本质的内涵，这就是人与人的社会关系和谐、人与自然的生态关系和谐，人与自己的心性关系和谐的社会主义生态文明。
生态文明，既是社会主义和谐社会的本质内涵,也是其历史定位。社会主义和谐社会作为一种生态文明的社会形态，从根本来说是超越工业文明和资本主义的：
从人类文明发展历程来看，人类社会曾经经历了古典的朴素的生态文明、现代的理性的工业文明，现在有历史趋势表明很可能发展为以科学为基础的人与人、人与自然以及人与自己和谐的高级的生态文明。历史唯物主义从社会关系上把人类社会划分为五大形态，其中奴隶社会、封建社会，属于马克思所说的“以自然的依附为基础的人的依附的社会”，其基本的社会文化价值是和谐，以神秘主义的世界观为基础，强调人与人、人与自然，人与自己和谐，属于古典朴素的生态文明。资本主义社会是“以物的依赖为基础的人的独立性的社会”，在社会关系上注重经济人理性，在人与自然关系上强调技术理性，在与自己的关系上强调抽象理性和经验理性，属于以科学为基础的现代理性的工业文明。社会主义社会形态，传统的观点强调在社会关系上对资本主义的根本超越，但在文明形态上通常被看作是与资本主义同属于“工业文明的形态”，乃至被看作为独特的工业经济发展模式。随着现实的资本主义社会危机以及“现代性危机”，随着社会主义运动的深入发展。人们越来越认识到社会主义的生态主义维度和生态文明内涵。在西方出现了“生态社会主义”思潮，从资本主义生产方式破坏生态的角度，批判资本主义，论述社会主义是最有利于保护生态的社会形态，并重新发现了马克思主义的生态文明内涵。现在我国随着社会主义建设实践的深入，我国提出了“构建社会主义和谐社会”的命题，“社会主义和谐社会”，无论是从我国现代化建设模式的角度，还是从文明演进的角度，应属于根本超越工业文明、根本超越资本主义的高级的生态文明社会，即马克思所说的人道主义与自然主义、人与自然内在统一的高级的生态文明社会，其本质内涵和历史定位应是生态文明，这是因为：
一、现代性的危机说明工业文明和资本主义都是必须超越的，人类文明将进入生态文明
塑造现代工业文明的现代化运动，是人类历史上继石器革命、农业革命以来第三次大规模的社会革命过程，这是以工业化为基础，包括政治、经济文化各领域的社会转型过程，也是人类的理性之光揭开自然神秘面纱的马克斯•韦伯所说的“世界祛魅”（disenchantment of the world）的理性化的过程，“集权化、官僚化、科学、国家主义、西方化、科技、工业化、都市化、机械化、物质主义等等”，都是“理性化”的不同表现。[4]。现代化的精神实质—“现代性”就是以各种技术手段以征服自然为目的满足人类的功利需要的工具－目的理性主义。在工具-目的理性主义的精神导向之下，人类把奥妙无穷的大自然，化约为可用数学算计、可为技术操纵、可用劳动征服的客观物质对象，在仅仅几百年的时间内就创造了远远高于过去数千年所创造的生产力；与此同时，整个社会也建构了以追求效率为目的的工具-目的理性化的官僚行政体制和市场经济体系的异化的社会控制体系。但正如艾凯所说：“现代化是一个古典意义的悲剧，它带来的每一个利益都要求人类付出对他们仍然有价值的其他东西作为代价。"[5]工具目的理性的“现代性”导向下的现代化使现代人和现代社会付出的代价有二： 一是主体异化、德性传统失落的“意义危机”，一是自然人化功利目的化、自然生态破坏所带来的“生存危机”，我们通称之为“现代性危机”。
详言之，一方面，现代化使现代人类从传统宗教和政治权威下解放出来，成为征服自然、改造社会的自由“主体”，但也给人带来一个无情冷漠异己的物质世界，造成了社会关系的物化，使人的精神在巨大异己的物质世界中陷于无家可归的渺小无助、无根流放的异化状态，丧失安身立命的精神家园，这就是现代人所面临的"现代性危机"之一：精神意义失落的危机
另一方面“工具理性主义”服务的是现代人“人类中心主义”的“经济主义－消费主义－享乐主义”的“工具目的价值理性”价值观：在此工具－目的理性的视野和功利目的价值观中，人与自然本然的共存和谐关系，化约为简单的合乎人短期功利目的最大化的利用与被利用的“主客关系”乃至“主奴关系”，违背了人与自然共生和谐的生态有机规律。以致于到了工业文明时代的后期，异化的人与自然关系造成的破坏性和负效应日益显露，逐步发展到触目惊心的程度：随着科学技术的高度发展和人类日益增长的物质与文化生活的需要，人类对自然界资源进行了近乎是“竭泽而渔”的掠夺性、粗放性的开发和超负荷的索取，造成了人类从自然界索取资源的能力，大大超过了自然界的再生增殖能力以及人们补偿自然资源消耗的能力；人类排入环境的废物大大超过了环境的承受能力，结果导致了全球性的生态危机。
“现代性危机”使学多思想者和学者们认识到，必须根本否定超越现代工业文明的文化价值观念和思维方式，这就是后现代主义思潮的兴起。后现代主义，是20世纪30年代萌芽、二战以后出现、七八十年代震撼思想界，首先肇始于文学艺术领域，随后波及哲学、科学哲学、心理学、宗教、法学、教育学等领域的一种流派繁杂的批判否定超越“现代性”的情绪、思潮和理论，他们激进地拒绝总体性的理论和普遍主义的理性，强调差别、零碎和多元，破坏有余，建设不足，是后现代主义的主流，集中反映了工具理性的现代性恶性膨胀所带来的“现代性危机”
学术界一般把资本主义看作是现代性的一个维度或集中体现。因此对现代性的批判往往是与对资本主义的批判联系在一起。
文化保守主义的社群主义者同样对现代性采取一种激烈的否定性态度。麦金太尔指出：自从启蒙运动以来的资本主义现代性过程其实是人类历史上德性传统失落“道德无序”的“黑暗时期”。[6]另一位社群主义者丹尼尔•贝尔认为：晚期资本主义社会，已经演变为后工业社会。在这种社会里，资本主义精神已失落了早期“新教伦理”的价值理性的维度，只剩下资本无尽扩张“贪婪攫取性”的一面，结果导致整个社会经济、政治和文化的分裂； [7]
马克思主义研究传统也集中批判资本主义的现代性。匈牙利共产党人卢卡契在1923《历史与阶级意识》中，以总体性的方法揭示了资本主义社会人的异化：劳动抽象化和机械化。认为人的异化的根源在于资本主义社会产的经济结构和社会关系，只有废除了消灭物化的社会关系，才能根本上消灭异化。20世纪60年代西方马克思主义者马尔库塞批判了科技理性专制下发达资本主义社会的“单面人”现象。认为西方发达资本主义社会以代表特定文明阶段资产阶级统治利益的物质资料分配方式和生产资料劳动组织方式的“虚假需要”“额外压抑”人的爱欲的自由，使人异化。20世纪后期，哈贝马斯揭示了晚期资本主义之“体系”对“生活世界”殖民所带来的四重危机：经济系统的经济危机，政治系统的合理性危机和合法化危机，社会文化系统的动机危机。
以大卫•格里芬为代表的一批后现代主义学者，不赞成激进后现代主义的彻底解构“现代性”的“相对主义”和“虚无主义”立场，企图“通过对现代前提和传统概念的修正来建构一种后现代世界观” 。首先，他剖析了现代二元论机械唯物论的现代工业文明的科学世界观的渊源，揭示了现代性危机的症结：二元论和机械唯物论的科学世界观。[8]这种世界观有如下六个特点：客观论、现象论、机械运动论、机械决定论、还原论和感觉论。这种还原论的科学世界观，解除了前现代世界观中的精神性和生命性的“魔力”，使人生价值失去了形而上的本体依据，是相对主义和价值虚无主义产生的最根本的原因，“从长远看，他正在把人类推向自我毁灭的边缘。”[9]“我们时代严重的全球性问题和从核武器的威胁到有毒化学物质，到饥饿、贫困和环境恶化，到对地球赖以生存的体系的破坏--凡此种种都是几个世纪以前才开始统治世界西方工业思想体系产生的直接后果。”［10］其次，他主张在现代物理学基础上，建立“返魅”（reenchantment）有机论的 "后现代生态世界观"。
上述西方学者对“现代性危机”和资本主义的揭示和批判说明，工业文明和资本主义并非是都是已经终结历史的理想状态，而是必将被超越的暂时过程。被超越后的社会形态和文明形式是什么样呢？我们认为就是社会主义生态文明。“现代性危机”从社会文明的视角来看就是现代工业文明危机。人类文明已经经历了不同的形态：狩猎采集文明，农业文明，工业文明，其中，狩猎采集文明和农业文明从精神实质来说属于神圣文明，工业文明则是理性的世俗文明，是对神圣文明的否定。“现代性危机”表明：工业文明已经陷入不可自拔的危机中，已经完成它的使命，正在从兴盛走向衰亡，一种新的生态文明将逐渐取代工业文明，成为未来文明的主导形态。
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