生态社会主义理论评析
二、生态社会主义理论的局限性
1.从纯学理的角度来看，其理论体系内部的矛盾性和目标的空想色彩是其致命的缺陷 。
(1)理论体系内部的矛盾性。
生态社会主义者既认为资本主义制度是造成人类生存环境恶化的根源，又反对传统社 会主义制度，认为它是一种集权的工业制度，不利于人的全面发展，因而主张重新定义社会主义。在他们理想的社会主义社会中，经济发展服从于社会的和生态的标准，个人 在各个领域获得充分发展的空间；社会主义在实践过程中，国家机器被废除，社会的能 力不断扩大，从而为个人自治提供广阔的组织空间；人们在社会经济生活的各个方面自己管理自己。
应该说，生态社会主义的“自治方案”是符合马克思对社会主义民主的设想的。马克 思曾极力赞扬的巴黎公社实际上就是他所理想的社会主义民主的一种重要形式，而公社的实质就在于它是工人群众的自治组织。这种自治组织“把靠社会供养而又阻碍社会自 由发展的国家这个寄生赘瘤迄今所夺去的一切力量，归还给机体。”因此，从实现人民 群众真正当家作主角度讲，生态社会主义的自治方案对传统极权的社会主义有纠偏作用，是有一定合理性的。
但不可忽视的是，马克思所赞扬的巴黎公社自治组织，是运作在用革命手段打碎资本 主义国有机器的基础之上的。而生态社会主义却并没有把所有制基础考虑在先。在生态社会主义看来，社会主义的存在价值和意义就是对资本主义作激烈批判，它是与资本主 义相对立的参照系，只要资本主义存在各种剥削，社会主义的参照系就必须保留。可见 ，社会主义在生态社会主义那里被看作是价值批判的工具，而不是彻底变革资本主义生产资料私有制的革命理论。
不重视所有制的变革，只讲参与管理，是以民主社会主义为代表的改良主义的通病， 生态社会主义也不例外。它明确提出不先从所有制入手，而是从解决参与管理问题开始。我们认为，这种参与管理尽管不失为无产阶级保障自身权益的一种可取的手段，但由 于它是在不触动资本主义所有制的前提下进行的，因而它既不可能从根本上改变劳资双 方的对立关系，更不可能使资本主义剥削制度演变为工人当家作主的社会关系。试想，在资本主义强大的国家机器“这个社会的超自然的怪胎”(马克思语)之下，社会主义民主的个人自治和社会自治怎能实现?
另外，20世纪90年代生态社会主义在对暴力革命的态度、立场上也暴露了其理论的矛盾性。20世纪90年代的生态社会主义仍将“非暴力当作斗争的一条基本原则”。但与早期生态社会主义者不同的是，他们不反对马克思主义的阶级斗争理论，同意将某种形式 的阶级斗争(如罢工)作为策略之一，作为其他政治斗争方式(包括议会斗争、宣传、教 育)的一个补充。他们认为，试图用暴力推翻资本主义是不可能的，应首先接管国家， 将其改造成以某种方式为全体服务的机构。必须将达此目标的手段限定在这种范围内，即用教育和示范生活的方法去提高群众的革命觉悟。只有当社会的绝大多数人都有这样 的渴望、准备去创造并维持一个生态完善的社会主义社会时，这样的社会才能实现。而 实现这一过程的最大催化剂是资本主义制度的失败，即它对人们提供“好处”的诺言落空了。
尽管生态社会主义者一再标榜在社会革命的途径、策略问题上，他们与民主社会主义 的改良主义是不同的，但从以上分析来看，二者没有本质的区别。生态社会主义把革命手段严格地限定在“教育”和“示范生活”范围内，反对暴力革命原则，这正是从费边 主义、伯恩斯坦主义到当代社会党的民主社会主义等形形色色社会改良主义的通病。
生态社会主义者这一套“革命策略的理论”，根本没有什么“革命”的味道。既然实 现社会变革的“最大催化剂”是资本主义的失败，而这种失败的标志又是它“许诺”的落空，这就意味着人们无需采取任何积极、主动的革命行动去推翻资本主义制度，而只 要坐等它的“失败”就行了。这种“革命”策略与当年费边主义所鼓吹的“待机战术” ，20世纪80年代“生态学马克思主义”者的“期望破灭的辩证法”，实质上都是一致的，明显带有取消革命的意味。所以尽管生态社会主义者也主张要“接管国家”，但从这 种信奉“非暴力”原则的改良主义的立场出发，他们没有也无法提出切实可行的接管方 案。
从以上分析看，我们这样说也许并不过分，生态社会主义的改良主义倾向与达到社会 主义的目的是根本对立的。
|
延伸阅读
|
